Categoría: Cine
6 Junio 2006
Mientras aún suenan los ecos de los tambores y cánticos que recuerdan que hay una tradición viva que debe continuarse, un legado que defender y unos derechos, los de los indígenas, por los que luchar, la organización de la 16 edición del Festival Présence Autochtone de Montreal entregaba sus galardones cinematográficos pese a que continúan las proyecciones tanto en la cinemateca como en las reservas indias.
En ese esfuerzo y deseo por conseguir abrir los ojos al mundo ante la realidad indígena, la realidad de sus luchas, sus problemas pero también la de su creatividad, su arte, su tradición y su historia, la fundación Terre en vues premia más como incentivo que como resultado de una competición. Aquí se ha dado voz a las primeras naciones y no debe entenderse como hecho aislado, ése es el deseo.
De esta forma, se reconoció con el premio Rigoberta Menchu Tum el cortometraje "Urban Inuk", por el retrato que hace del modo de vida Inuit en los márgenes de la sociedad, por el reflejo entre ficción y realidad, del sueño de su tundra nativa y la alienación que lleva a mucha gente nativa a terminar fuera del sistema, sin techo.
En la categoría de creación el premio Teueikan fue para la película "A Bride of the Seventh Heaven" por sus cualidades expresivas, por su meticulosa observación de la vida contidiana y las normas de la visión cósmica de los ancestros, por el ensamblaje perfecto entre sonidos e imágenes con el que se muestra el drama humano.
Un cortometraje en el que se muestra la complejidad de la cultura Nenet, lejos de artificios, moviéndonos y llevándonos a tavés del implacable rigor de la tragedia en la grandiosidad de la tundra siberiana.
El segundo premio Teueikan fue para el cortometraje "Kiarâsâ Yô Sâty, la Cacahuète de l’agouti" por ofrecer, de primera mano, la vida de un grupo de jóvenes Panara para los que el fútbol, los rituales, la vida diaria, la comida, la supervivencia o el chamanismo no son aspectos discordantes con la sociedad postmoderna, sino que son ingredientes esenciales del orden y la armonía del mundo.
Para el jurado del Festival, el mejor documental, galardonado con el premio The Séquences journal prize, ha sido "Brocket 99- Rockin’ the Country". Este filme parte de la idea del programa de radio Brocket 99 que se emitía en los 80: una controvertida parodia que resaltaba los estereotipos negativos de los nativos haciendo de ello un chiste extremo. Esta producción explora, desde la rabia y desde la diversión, a través del testimonio real de la gente, las relaciones entre la población indígena y no indígena de Canadá, proponiendo una profunda reflexión sobre lo que significa ser canadiense.
El premio a la mejor dirección de fotografía fue para Roldan Lozada por "Gesture Down", por la manera en que la cámara se mueve a través de la luz natural y cómo captura la monotonía diaria de la gente humilde. Por la autenticidad de las imágenes y el espacio exterior que describe, como subrayó el jurado.
El ambicioso proyecto de la serie "Indian Summer: The Oka Crisis" de construir la memoria histórica a través de la reconstrucción ficticia de los hechos, con una aproximación en la que por primera vez la historia no ha sido escrita desde el punto de vista de los conquistadores, así como "por la oportunidad de diálogo y debate que abre para todo el mundo", mereció un premio especial del jurado.
El festival se adueña de la calle
Los galardones no suponen el final del festival puesto que las proyecciones de las producciones seleccionadas se suceden estos días en la ONF. Además, el próximo día 8 de junio se celebrará "The Day of the Popping Corn", palomitas en un día especialmente dedicado a los jóvenes con una agenda colorista de eventos que se desarrollarán desde las tres de la tarde hasta la media noche en la Société des arts technologiques con muestras de vídeo, representaciones y otras actividades de lo más diverso de la que podrán disfrutar gratuitamente los jóvenes que se acerquen.
De esta forma se cierra la primera parte de un festival que este año se escinde en dos: la exhibición cinematográfica y el festival al aire libre, que comienza el próximo día 21 de junio, día en que se celebra el "National Aboriginal Day", con la presencia de la boliviana ( y quechua) Celinda Sosa, Ministra de Desarrollo Económico.
Las tradiciones y la cultura indígenas se harán dueñas de la ciudad de Montreal en una demostración de que las raíces de los primeros pueblos del continente americano siguen vivas y en un deseo de transmitir toda esa riqueza a las próximas generaciones.
Así, hasta el 25 de junio, el parque Émilie-Gamelin será escenario de representaciones musicales, danzas tradiciones así como exhibición de artes indígenas y lugar donde poder degustar la comida tradicional de las primeras naciones amerindias.
El sabor, el sonido, el movimiento de los amerindios han sido, desde el pasado 25 de mayo, y serán hasta el próximo 25 de junio, los auténticos protagonistas de la ciudad de Montreal.
Artículo escrito para Noticine.com
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1 Junio 2006
Para las comunidades indígenas, a menudo mantener el equilibrio entre la tradición y el "mundo moderno" lleva consigo problemas de adaptación, como reflejan los documentales que se exhiben estos días en el marco del festival Présence Autochtone de Montreal.
A la pugna histórica por el reconocimiento de sus derechos o de la propiedad de la tierra, la pervivencia de las tradiciones y la dificultad para conservar su legado cultural, la cámara de vídeo, bajo la autoría de jóvenes directores indígenas, recoge los problemas sociales que afectan a sus comunidades hoy día.
Resulta estremecedora la fuerza con la que estos filmes, tanto los documentales como los de ficción abordan el desarraigo, el SIDA, el alcoholismo, la delincuencia juvenil o, por ejemplo, el hecho de ser madre soltera. Problemas, evidentemente, que resultan ser propios de nuestras sociedades y no exclusivos de estas naciones y que estos realizadores terminan por plasmar no sin cierta ansiedad en cortometrajes como "Painted Positive", "Flat" o "504938C".
Mención especial merecen las producciones que se presentaron ayer compitiendo por los premios The Rigoberta Menchu Tum Award al mejor documental en la categoría de comunidades y por el The Teueikan Award en la categoría de creación respectivamente: "Kinnaq Ni'gaqtuqtuaq (The Snaring Madman)" y "Urban Inuk (Qallunajatut)".
La producción estadounidense "Kinnaq Ni'gaqtuqtuaq", adaptación de un cuentro tradición Inuit, narra cómo un caníbal inuit hambriento busca en las calles del centro de Manhattan a una mujer para cazarla en un cortometraje oscuro e inquietante donde se hacen paralelismos entre la supervivencia en la calle y la supervivencia en la regiones innuit en la lucha por conseguir alimento.
Sin techo en la ciudad
Conmovedor resultó el documental canadiense "Urban Inuk" sobre la vida en la calle y la nostalgia de las tierras de los ancestros. Desde 1950, según narra el director de la cinta, Jobie Weetaluktuk, el estilo de vida tradicional de las comunidades Inuit de la región ártica, definidas por el nomadismo y la caza, ha experimentado una transición de la "edad de piedra" a la "era de la Información" desde que los Inuit fueron trasladados (a veces por la fuerza) a asentamientos y posteriormente a ciudades del sur.
En este documental, Weetaluktuk sigue la vida de tres indígenas Inuit sin techo en Montreal durante el verano. Su día a día en la calle, sus problemas, sus ansias y sus preocupaciones; historias a través de las que el filme explora, según su director, la "urbanización" de la psique Inuit desde que estos pueblos se han alejado cada vez más de la tierra que ha sustentado su cultura desde hace miles de años. De esta forma, el documental ofrece una visión emotiva de los cambios que tienen que asumir quienes quieren vivir vidas al estilo Inuit en entornos urbanos.
Artículo escrito para Noticine.com
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31 Mayo 2006
El testimonio visual se ha convertido en un elemento esencial no sólo para la transmisión de la cultura, sino para la conservación y preservación de la misma en un momento en que la globalización amenaza con homogeneizar y acabar con la riqueza y especificidad de las tradiciones indígenas.
Lo que se debate en el Festival Présence Autochtone de Montreal estos días no es si estas comunidades deben o no ceder a ese contacto que a menudo se ha considerado "contaminador". De lo que se trata es de recoger el testimonio de una cultura y de aquellos elementos tradicionales que pueden continuar heredando las generaciones próximas.
De esta forma, la cámara de vídeo sirve para recoger, de mano de los propios protagonistas, la historia que probablemente se pierda o termine convirtiéndose en reclamo turístico. El caso de los aborígenes australianos es un claro ejemplo.
La construcción del boomerang obedecía a razones de pura supervivencia; con él cazaban los canguros que servían de alimento y abrigo o segaban la hierba entre otras utilidades. Hoy ya no lo necesitan para su vida diaria.
En el filme Karli Jalangu se muestra cómo un grupo de ancianos aborígenes del desierto central australiano, autoridades de su comunidad, crean un boomerang "Número 7" en todo su proceso.
¿Cómo hacer boomerangs hor día manteniendo la cultura y las leyes de estas comunidades? La producción sigue la localización de la madera, la tala del árbol, cómo le dan la forma y cómo lo pintan, poniendo de manifiesto la importancia del trabajo y el significado del "Número 7".
El vídeo en las aldeas
También de la imagen se sirve el proyecto Vídeo nas aldeias, que desde hace 14 años promueve el encuentro del indio con su imagen con el objetivo de hacer del vídeo un instrumento de expresión de su identidad, reflejando su visión de sí mismo y del mundo.
Auspiciado por este proyecto el filme Kiarâsâ Yô Sâty muestra la vida de una comunidad de indios Paranás de Brasil.
La visión de la recolección del cacahuete, un partido de fútbol o el ritual chamánico de una mujer desde la perspectiva de los jóvenes de la comunidad resulta de una gran viveza y es destacable por la importancia que este testimonio tiene para su propia identidad indígena.
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30 Mayo 2006
El Festival de la Presencia Autóctona es atípico con respecto a otros festivales no sólo por su propia definición de festival en el que se acoge la producción fílmica y el arte (danza, sonidos, pintura, escritura...) indígenas, sino por su carácter intimista y, sobre todo, porque deja de lado cualquier competencia entre sus participantes.
Lo importante es que Terre en vues ofrece un espacio en el que tienen cabida, en una selección amplia y variada, producciones que, de otro modo, difícilmente podrían llegar a verse fuera de los propios lugares en los que fueron filmadas.
Montreal se convierte en altavoz no sólo de las reivindicaciones de estas naciones, sino en punto de encuentro de las más innovadoras tendencias, de experimentación audiovisual de autores no sólo amerindios ( de Canadá, Estados Unidos, centro y sur de América) sino también de autores pertenecientes a tribus aborígenes de Nueva Zelanda, Autralia o Rusia.
Pero es cierto que muchas de las producciones que aquí se muestran tienen un componente reivindicativo: bien de la pervivencia cultural, bien de las luchas históricas de las naciones, bien de la búsqueda de un espacio propio y, sobre todo, reconocido, para los indígenas.
Así, la cámara de vídeo especialmente se ha convertido en un instrumento más de esa lucha, una poderosa herramienta en la que la imagen se convierte en un arma más con la que se puede salir del silencio: ahora los nativos pueden hacerse oir y, además, con un formato que llegue a todo el mundo; por lo tanto se han vuelto presentes: existen para la sociedad de las nuevas tecnologías y de la cultura audiovisual.
Con esta premisa se puede ver en filmes como los que ayer se proyectaron en la ONF más allá de la calidad, del desarrollo narrativo o el tratamiento visual, una intención clara de denuncia, de testimonio de una realidad que queda alejada de lo cotidiano más allá de las montañas de Chiapas, de las colonias maoríes o de las naciones indígenas canadienses.
El conflicto de la tierra sigue siendo uno de los grandes ejes temáticos del festival y elemento común a las preocupaciones tanto de los campesinos mexicanos de Chiapas, los Alconquins de Canadá o los maoríes de Nueva Zelanda, como se vio en estas proyecciones de ayer.
Chiapas sigue en lucha
Filmes como "Zapata en las montañas de Chiapas" o "The land belongs to those who work it" trataron de exponer, bajo la perspectiva de los propios protagonistas e incluso desde entrevistas a expertos y sociólogos el origen, la evolución y la trascendencia del conflicto de Chiapas y la lucha liderada por el EZLN.
El derecho a la tierra, sustento de las familias, supone, además, algo más que la lucha por 500 hectáreas, supone la continuación de las reclamaciones históricas de los indígenas mexicanos desde tiempos de Zapata, desde la propia colonización.
La toma de conciencia de su condición, de sus derechos; la organización de los campesinos y la lucha armada se abordan en estos dos documentales que denuncian, además, lo que según ellos está suponiendo el Plan Puebla Panamá, una privatización encubierta de la tierra bajo la proclama de las ventajas del ecoturismo.
La reivindicación de la tierra es también lo que mueve a Maranda Penada Gunn a demandar la protección de las tierras de los Algonquin frente a las amenazas de multinacionales como Domstar Inc. portando como arma una guitarra y la estética de vídeo musical en el filme "Nimoshom".
También la música y el lenguaje del cuerpo son utilizados por Tony Burt en el cortometraje "Te Aurere me te Papaa". En tan sólo cinco minutos, Burt logra hacer de la manifestación por los derechos de propiedad de la tierra de los maoríes una muestra de arte, el de los indígenas. Sobrecogedor.
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28 Mayo 2006
Desde hace 260 años, los Mohawk han estado reclamando una tierra que incluía un cementerio y árboles sagrados cerca de Kanehsatake, donde hoy se encuentra una de las principales reservas de esta nación.
En 1990 estalló uno de los episodios más emblemáticos de las reivindicaciones indígenas, la crisis de Oka, un conflicto que enfrentó a los Mohawk con las autoridades de la ciudad, que querían extender un campo de golf a estos territorios sagrados con los consiguientes beneficios económicos que les reportaría.
La confrontación se extendió durante 78 días y movilizó no sólo a los Mohawk sino que concitó el apoyo de otras naciones amerindias de Canadá y Estados Unidos.
Estos hechos son los que se reproducen en la producción Indian summer, The Oka Crisis, que se estrenó ayer en la reserva india Kanehsatake.
Una reflexión sobre la historia reciente
La importancia de la exhibición de este filme es especialmente significativa en dos sentidos. Por un lado, supone un especial esfuerzo de conciliación de la fundación Terre en vues que, por vez primera, lleva fuera de la ciudad de Montreal el festival, precisamente a una reserva india, protagonista de esta obra; iniciativa que ha sido interpretada como un gesto de respeto y, paralelamente, como parte del objetivo de enseñar a las comunidades su historia desde la perspectiva de los propios protagonistas y de los realizadores.
Pero la exhibición de la película de Gil Cardinal supone además llevar a la actualidad uno de los problemas de las naciones amerindias, la lucha por el territorio.
El esfuerzo por ilustrar, desarrollar y filmar la historia reciente de las naciones autóctonas de canadá, promocionada por la televisión canadiense, resulta de vital importancia en el contexto de este conflicto que se extiende a otras comunidades y que aún está por resolver.
Visto desde dentro de la comunidad, interpretado por los propios protagonistas del conflicto, esta dramatización de cuatro horas, concebida como una miniserie para televisión, supone un punto de inflexión en el tratamiento de las reivindicaiones indígenas.
La película, que supone la gran apuesta del Festival, contó en su presentación con la participación no sólo de los actores, sino también de su director y la organización de este certamen.
Desde fuera, el conocimiento de la realidad indígena de la mano de estas producciones precisamente en el contexto de la propia reserva india, entre los miembros de la comunidad, lleva a formular una multitud de preguntas: cuál será la repercusión de este filme, cuál la importancia para los propios Mohawk de ver reflejada su historia. De cualquier forma, este testimonio debe considerarse un paso más para contribuir al análisis y la reflexión sobre la realidad actual y el pasado reciente de estos pueblos.
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27 Mayo 2006
La piel, la madera, los golpes que llaman a una cultura, una tradición que se aferra a las raices de los pueblos aborígenes. El ritmo del tambor que une a los pueblos, que habla de su historia, que reclama el presente y sobre todo el futuro.
La supervivencia de los rituales hoy día, cuál es el sentido de la visión cósmica tradicional y la espiritualidad de los pueblos indígenas centraron la temática de las tres producciones audiovisuales proyectadas en la inauguración oficial de la 16 edición del Festival de la Presencia Autóctona.
La importancia de dar cabida a la expresión audiovisual indígena, vital para la continuación del imaginario colectivo, la permanencia de las tradiciones y, especialmente, el conocimiento no sólo hacia el resto de la población, sino, muy especialmente, de las comunidades indígenas de su propia historia, son prioridades esenciales no sólo de estas producciones, sino del trabajo que se lleva a cabo desde Terre en vues, tal y como subrayó ayer la nueva directora de la Fundación, la cineasta Alanis Obomsawin.
La simbología del tambor
La vibración en la piel, la comunidad en un círculo que entona cánticos, voces que unen a distintas naciones bajo un símbolo común, el tambor. En Le drum, un cortometraje dirigido por jóvenes indígenas que viven en Montreal, se habla de la presencia y el significado del tambor, bajo la perspectiva de los propios protagonistas.
Este documental, rodado en betacam por el Équipe Vidéo Paradiso con el patrocinio del Montreal Native Friendship Centre y Terre en vues, hace un recorrido cultural e histórico a través de entrevistas y con el marco sonoro de los Tiotiake Singers.
Resulta estremecedor escuchar cómo el sonido de los golpes y los cánticos son algo más que una expresión musical; son, en palabras de uno de los protagonistas, una forma de canalizar de manera creativa toda la rabia y el dolor que sienten estas comunidades.
También el tambor es, en cierta medida, el eje conductor del documental Le monde du rêve a través de esas enseñanzas de la espiritualidad inuit.
La presencia de este instrumento en las comunidades esquimales, el proceso de creación, la importancia del caribú, el significado del proceso artesanal en la cultura y tradiciones de estos indígenas consiguió arrancar un emotivo aplauso a la finalización de la proyección de este testimonio audiovisual.
De la mano de Alanis Obomsawin, el cortometraje Sigwan ofrece, a través de una sencilla alegoría, una lección sobre la vida y la tolerancia desde la perspectiva del pueblo Abenaki.
Este cuento, en que una niña es adoptada por los osos se convierte, con un lenguaje infantil y una inconografía simple, en una profunda reflexión sobre el respecto, sobre la necesidad de preservar la espiritualidad y la cultura ancestral en esas nuevas generaciones que viven en el mundo moderno.
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26 Mayo 2006
Montreal acoge desde hoy la nueva edición de uno de los festivales más importantes que da voz al arte de los amerindios, el de la Présence Autochtone, el único que proyecta obras en inglés, francés y español.
La cultura, la tradición, la ficción y la realidad de los pueblos indígenas se sirven del altavoz que proporciona la fundación Terres en vues para exponer, durante algo más de una semana, su propia visión a través del cine.
Este año, por primera vez, la competición audiovisual se separa del festival al aire libre que en ediciones anteriores había discurrido de forma paralela. Tanto cine como vídeo se dan cita en la Cinemateca Quebequesa, en el centro ONF y en el Museo McCord desde hoy y hasta el próximo día 7 de junio en el ciclo "Along unknown roads".
En total, más de ochenta obras pondrán imagen y sonido a la realidad amerindia de Canadá y Estados Unidos pero también dará voz a la producción fílmica de los indígenas latinoamericanos, neozelandeses y australianos.
Largometrajes de ficción, documentales de largo y corto metraje y cortometrajes son las tres grandes categorías en las que se agrupan las producciones que concursan en esta edición en la que, paralelamente, se abre un ciclo homenaje a una de las mayores figuras de la denominada "edad de oro del cine mexicano", Emilio "el indio" Fernández, con la proyección de 12 de sus películas.
Como parte del intercambio que se lleva a cabo con Présence autochtone, la videoteca de la ONF proyectará además, el próximo 5 de junio, una selección de los trabajos recientes de cineastas indígenas mexicanos procedente de la octava edición del Festival Raíz de la Imagen, que se celebra en Oaxaca, México, del 27 de mayo al 9 de junio.
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